Pengangkatan Muhammad Sebagai Rasulullah.

Disediakan Untuk :

Ustaz Abd Aziz Bin Harjin. 

Disediakan Oleh :

Nur Amirah Binti Alias. 

2014203952

PENDAHULUAN 

Pengangkatan Muhammad bin Abdullah bin Abu Mutalib bin hasyim menjadi rasul adalah suatu perkara yang penting dalam pembangunan Islam. Muhammad juga merupakan rasul yang terakhir diutuskan Allah SWT kepada umat manusia untuk terus beriman di jalan Allah

Rasul merupakan seseorang yang mampu mengajak umat manusia untuk berdakwah berdakwah atau menyebarkan dakwah Islam dan mengajar cara-cara yang berdakwah dengan betul untuk menuju ke jalan Allah SWT. 

Oleh itu, umat Islam perlu berpegang pada agama Islam dan berpegang pada Nabi Muhammad SAW yang merupakan kekasih Allah. Nabi Muhammad adalah manusia biasa yang diutuskan oleh Allah untuk menyampaikan wahyu kapada umat Islam. Kesempurnaan nabi Muhammad merupakan lambang kebesaran Allah SWT. Rasul itu akan mendatangkan keringanan bagi manusia. 

Konklusinya, umat Islam perlu memperjuangkan agama Islam dan membangunkan agama Islam hingga ke persada dunia serta menjadi agama yang paling mulia dan teragung di atas muka bumi Allah ini. 

TAKRIF

Saya memilih tajuk “ Pengangkatan Muhammad Sebagai Rasul”, ianya mengenai Muhammad yang telah dipilih menjadi rasul yang terakhir. Tajuk ini menceritakan detik –detik dan peristiwa-peristiwa yang berlaku keatas Nabi Muhammad sebelum di isytiharkan sebagai rasul Allah atau kekasih Allah. Pengangkatan Muhammad sebagai Rasul adalah untuk mengajar umat Islam beribadat dengan betul di jalan yang diredhai Allah. Rasulullah juga telah diutuskan untuk mencapaikan dakwah kepada semua umat manusia. Pelantikan Muhammad menjadi Rasul adalah suatu peristiwa yang amat bermakna dalam catatan mahupun sejarah pembangunan Islam. Sesuai dengan tema maal hijrah tahun ini yang bersamaan 1436 Hijri iaitu “ Perpaduan Nadi Transfomasi Negara”. 

SIFAT FIZIKAL MUHAMMAD

Ya’kub bin Sufyan pernah berbicara tentang sifat fizikal Nabi Muhammad SAW bersama sama dengan Hasan bin Ali. Hasan bin Ali berkata,  

“ Aku pernah bertanya kepada bapa saudaraku (dari sebelah ibu) Hind bin Abu Halah. Aku tahu dia memang cukup pandai menceritakan tentang sifat Rasulullah SAW. Pada masa yang sama, aku ingin sekali diriku disifatkan daripada salah satu sifat beliau yang dapat aku contohi ” Dia berkata, 

‘Rasulullah SAW itu seorang yang sentiasa diagungkan. Wajahnya berseri seri selayak bulan di malam purnamanya. Alis matanya lentik halus terpisah antara keduanya, yang bila beliau marah dapat dililhat seperti bercantum hidung mancung milik Rasulullah SAW. Kelihatan memancar cahaya keatasnya. Janggutnya lebat, kedua belah matanya hitam, pipi milik Rasulullah lembut dan halus, mulutnya tebal dan giginya putih bersih. 

Jari telapak kedua tangan dan kakinya tebal berisi daging, panjang hujung jarinya, rongga telapak kakinya tidak menyentuh tanah apabila beliau berjalan, dan telapak kakinya lembut serta licin tidak ada lipatan, tinggi seolah olah air sedang memancar daripadanya, apabila diangkat kakinya dengan lembut (tidak seperti jalannya orang menyombongkan diri ). Bila menoleh dengan semua badannya, pandangannya seiring ke bumi, kelihatan beliau lebih banyak melihat ke arah bumi daripada melihat di atas langit, jarang beliau memerhatikan sesuatu terlalu lama, selain berjalan dengan sahabat sahabatnya, selalu memulakan salam kepada sesiapa yang ditemuinya. ” 

Betapa sempurnanya kejadian Allah terhadap kekasihnya. Kesempurnaan Rasulullah SAW lambing kebesaran Allah dan kesempurnaan Rasulullah juga mampu membawa umat manusia supaya terus beriman kepada Allah SWT.  

TANDA AKAN TERUTUSNYA SEORANG RASUL

Ketika Nabi Muhammad genap berusia empat puluh tahun, pada waktu dunia sedang diliputi oleh kabut kesesatan dan umat manusia sedang berada dalam lembah kediadaban yang sukar untuk di tolong, pada saat itulah Allah menurunkan tanda diutusnya Nabi Muhammad. Demikianlah Sunnatullah jika dunia sedang tenggelam dalam kebejatan maka Allah meolongnya dengan mengutuskan seorang nabi. 

Melihat keadaan Kota Makkah dan penduduknya yang tenggelam dalam kebejatan dan kemusyrikan, hati Nabi sangat susah sekali. Kerana itu Nabi sering merenungkan nasib kaumnya yang sesat dalam hidup yang bodoh dan jahil. Hati nabi merasaknan tidak kuat melihat keadaan Kota Makkah dan penduduknya yang semakin parah. Beliau merasakan bahawa kota makkah seolah-olah sempit baginya untuk hidup, jadi beliau sering memencilkan diri di Gua Hira’. Selama di sana, beliau selalu berusaha mendekatkan diri kepada Allah. Dengan harapan kiranya Allah memberikan ketenangan pada hati beliau yang sedang dilanda risau. 

Setiap kali ke Gua Hira’, beliau membawa bekalan yang cukup baginya untuk beribadat selama beberapa minggu. Jika perbekalannya habis, beliau kembali ke rumah untuk menjenguk isterinya dan mengambil perbekalan baru untuk ke sana. 

Dalam suatu riwayat dikatakan beliau setiap berjalan dekat batu atau pohon, beliau mendengarkan suara dari batu atau pohon yang memberi salam kepada Nabi “ Assalamualika ya Rasulullah ”. Namun setiap kali beliau menoleh ke arah suara itu beliau tidak mendapatkan seorang pun berada di dekatnya. 

Sirah Ibnu Hisyam, Jilid 1, halaman 234-235. Juga terdapat dalam sahih Muslim, sadba Rasulullah SAW yang bermaksud ; “ Saya tidak mengetahui sebuahbatu di Makkah yang pernah mengucapkan salam kepada saya sebelum saya diutus, tetapi sekarang saya mengetahuinya”. Kitab al- Fadhaail. 

Dalam suatu hadis yang diriwayatkan oleh Imran Bukhari dikatakan bahawa menjelang datangnya wahyu Allah pertama kepada nabi, beliau sering bermimpi melihat yang terang bagaikan fajar pada hari. 

MUHAMMAD ADA DI SEBUT DALAM AL QURAN

Hampir rata rata orang mengakui Muhammad bin Abdullah bin Abdul Mutalib itu seorang nabi dan seorang rasul, baik yahudi atau nasraninya. Akan tetapi pengakuan mereka belum lagi setuju semestinya. Kebanyakan orang yang diluar Islam mengatakan Muhammad itu betul seorang Nabi, tetapi Nabi orang Arab Musa dan Isa Nabi orang Bani Israil. Sedang yang semestinya seperti yang diturunkan Allah SWT dalam Al quran dan yang telah berkali-kali diakui orang-orang yang jujur dari Kaum makkah yang mempunyai fikiran merdeka. Beliau adalah Rasulullah [ utusan besar daripada tuhan ] buat segenap bangsa, bahkan segenap tempat sepanjang masa.  

• MUHAMMAD SEBAGAI MANUSIA BIASA

Nabi Muhammad SAW bukannya tuhan ataupun anak tuhan, sebaliknya baginda hanyalah seorang insan biasa yang dikurniakan wahyu oleh Allah SWT. Allah SWT berfirman di dalam surah Al-Kahfi ayat 110 dengan maksud, ”katakanlah :Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu yang diwahyukan kepadaku bahawa Tuhanmu ialah Tuhan yang Esa”. 

Golongan Quraisy pernah mempertikaikan hikmah Allah SWT mengutuskan RasulNya daripada kalangan manusia. Allah SWT berfirman dalam surah Al-Furqan ayat 7 maksud, ” Dan mereka berkata : Mengapa Rasul ini memakan makanan dan berjalan di pasar – pasar?”. 

Sebenarnya sebagai insan, Baginda lebih memahami keperluan insan dan mampu menyelesaikan masalah yang dihadapi oleh mereka secara praktikal. Manusia juga mudah mencontohi Rasul yang hidup bersama sama dengan mereka setiap hari.  

• MUHAMMAD DIUTUSKAN UNTUK SELURUH ALAM DAN UMAT MANUSIA 

Rasul – rasul sebelum Nabi Muhammad SAW diutuskan kepada kaum – kaum mereka sebagaimana yang difirmankan Allah SWT dalam surah Ar-Ra’d ayat 7 dengan maksud “Bagi setiap kaum ada Penunjuk jalannya ”. 

Nabi Syuib as. Diutuskan kepada kaum Madyan, Nabi Hud as. Kepada Kaum Ad; Nabi Saleh as. Kepada kaum Thamud, Nabi Musa as. Kepada Bani Israil dan begitulah seterusnya. Sebaliknya, Nabi Muhammad SAW diutuskan untuk seluruh alam. Allah SWT telah berfirman dalam surah Al-Anbiya ayat107. 

Didalam Al Quran, Surah As-Saba’ ayat 28 tuhan telah mengirimkan firmanNya (dengan maknanya saja):

“Kami mengutuskan engkau buat segenap manusia, untuk mengembirakan dan manakutkan (memberi peringatan); akan kebanyakan orang tidak mengetahuinya”. 

Demikian juga firman tuhan dalam surah Al-Furqan, 

“Maha suci Allah yang telah menurunkan rasul kepada hambanya (Muhammad SAW ) untuk menjaadi pengajaran seluruh alam”. 

Dalam ayat kedua yang tersebut di atas, dengan cara yang betul sekali Allah Ta’ala menerangkan bahawa Muhammad SAW sebenarnya diangkat Allah, jadi urusanNya buat segenap dan seluruh alam dan al Quranlah yang disampaikan kepada sekalaian yang tersebut. 

Dalam surah Al A’raf, ayat 157 ada tersebut seperti dinyatakan (maksudnya):

“( Adapun orang –orang yang mu’min ) yaitu orang – orang yang tidak tahu akan ajaran Rasul dan Nabi yang ummi (tidak tahu tulis dan membaca ) yang telah didapati akan sifat-sifatnya tertulis didalam Taurat dan Injil, menyuruh mereka dengan pekerjaan yang baik-baik dan melarang itu dari yang mungkar-mungkar, yang menghalalkan makanan baik-baik bagi mereka itu dan mengharamkan yang keji-keji itu mereka yang mengugurkan beban-beban yang berat daripada itu dan (melepaskan ) belenggu-belenggu yang ada diatas mereka maka orang-orang yang percaya dengan dia, memperkuatnya dan mengikut akan cahaya yang diturunkan sertanya, itulah orang-orang yang menang (157)”. 

Dia menyuruh seluruh manusia mengerjakan pekerjaan yang baik. Melarang manusia mengerjakan pekerjaan yang mungkar, dan busuk atau merusak. 

Rasul itu akan membawa syariat yang dasarnya menghalalkan dan barang-barang yang baik kepada sekalian manusia. Akan mengharamkan sekalian yang keji-keji yang membahayakan akal dan pergaulan umum. Rasul itu akan mendatangkan keringanan bagi manusia dengan mengutuskan perintah-perintah yang berat dan sukar mengerjakannya. Syariat yang serdahana, banyak manfaatnya bagi hidup didunia atau berpindah kea lam akhirat, sehingga terlepaslah jenis manusia dari belenggu-belenggu yang menghalangi mereka bekerja menguasai kebahagiaan itu. 

JIBRAIL MERASMIKAN MUHAMMAD SEBAGAI RASUL ALLAH

Suasana malam di bulan Ramadhan itu amat terasa sekali. Muhammad sedang bersendirian berkhalwat di dalam Gua Hira. Dalam ketenangan malam yang hening itulah malaikat Jibrail, datang membawa wahyu kepada lain-lain Nabi Allah, Ibrahim, Musa dan Isa as, dan malam itu ia muncul pula di depan Muhammad lalu berkata:

“ Iqra” (bacalah)

“ Ma’ Aqra” ( Aku tidak tahu membaca )

Mendengar jawapan Muhammad itu, lalu Jibrail memeluk baginda. Baginda merasa seakan akan lemas barulah dilepaskan Jibrail, dan ia berkata lagi:

“Iqra” (bacalah)

“ Ma’Aqra” (akutidak tahu membaca) jawab Muhammad. 

“ Bacalah dengan nama tuhan engkau yang menciptakan, yang menjadikan manusia dari segumpal darah. - Bacalah, dan Tuhanmu lah yang paling pemurah ; yang mengajar manusia dengan qalam ; mengajar manusia apa yang tidak diketahuinya”. 

Demikian Malaikat JIbrail membacakan ayat-ayat Al Quran itu dan diikuti Muhammad membacanya. 

Inilah ayat-ayat dari surah Al Alaq yang pertama diturukan kepada Nabi Muhammad. Setelah selesai baginda membaca ayat tersebut, malaikat Jibrail pun berlalu dan dituruti Nabi keluar dari Gua Hira’ itu. 

“ Wahai Muhammad, engkau Rasul Allah dan aku ini Jibrail”. 

Nabi Muhammad memandang ke langit dan dilihatnya Jibrail dalam rupa bentuk manusia. Kedua tumitya berada berada di hujung langit. 

Muhammad tidak menjawab, terdiam dan terus memandang ke langit. Baginda tegak bagaikan terpukau di bumi. Tidak bergerak ke depan atau ke belakang dan kepalanya terus memandang ke atas dan ke mana saja arah dipandang, baginda akan Nampak Jibrail. 

“ Wahai Muhammad, engkau Rasul Allah dan aku ini Jibrail, ” Demikian diulangi Jibrail. 

Baginda terus terdiam dan berkeadaan demikian sehingga digerakkan oleh orang-orang yang disuruh Khadijah mencari suaminya Muhammad kerana baginda merasai bimbang di hatinya, khuatir sesuatu berlaku ke atas baginda. 

Akhirnya Jibrail berlalu dan menghilang. Setelah berasa tenang seketika, Muhammad pun berangkat pulang dan khadijah sudah sedia menunggu. 

Mulai saat itu rasmilah Muhammad sebagai Rasul Allah dalam empat puluh tahun. Baginda utusan Allah kepada manusia bagi menunjukkan jalan-jalan kebahagiaan dunia dan akhirat. Malaikat Jibrail akan berulang alik mengunjungi baginda dengan membawa ajaran-ajaran Allah. 

Wahyu Allah merupakan Al Quran iaitu kitab suci bagi orang-orang Islam (muslimin), Islam agama Allah yang terakhir yang diredhainya untuk manusia dan Muhammad adalah Nabi yang terakhir: khatamun Nabiyin. Selepasnya tidak ada lagi Nabi dan Rasul. 

PERMULAAN KERASULAN MUHAMMAD

Sebelum mencapai tahap kerasulan, baginda menghabiskan waktu siang dan malamnya di sini. Baginda memilih tempat yang jauh dari kebisingan untuk malamnya di sini. Baginda memilih tempat yang jauh dari kebisingan untuk berdoa dan beribadah. Pada waktu lain baginda menghabiskan seluruh bulan Ramadhan di sini. Isteri tercintanya tahu bahawa apabila suaminya tidak pulang, pastilah baginda sedang berdoa di Gunung Hira’. Ketika khadijah mengirim orang untuk melihat keadaan baginda, mereka mendapati baginda sedang berzikir dan bersembang. 

Sebelum diutus menjadii rasul, Muhammad suka memikirkan dua perkara:

1. Baginda mengkaji secara mendalam kehidupan dan mengamati keindahan, kekuasaan dan ciptaan Allah dalam setiap kejadian. Keindahan, kekuasaan dan ciptaan Allah dalam setiap kejadian. Dengan melakukan kajian mendalam terhadap langit dan bintang serta menimbang secara saksama tentang makhluk di bumi, baginda mencapai matlamatnya menuju puncak makrifat yang paling tinggi. 

2. Baginda merenungi tanggungjawab berat yang harus dipikulnya. Dengan segala kerosakan dan kehancuran masyarakat manusia masa itu, baginda tidak terfikir kalau dakwahnya merupakan hal yang mustahil. Namun pelaksanaan perancangan dakwah itu pun tidak kurang sulit dan beratnya. Oleh itu, baginda mengamati kehidupan orang Makkah sambil memikirkan jalan dan cara untuk menyeru mereka kea rah kesucian hidup. 

Baginda hairan melihat orang menyembah berhala yang tidak bernyawa dan tidak berfaedah serta memperlihatkan perhambaan dihadapannya. Tanda rasul tidak senang muncul di wajahnya. Namun kerana belum diperintahkan untuk mengubah keadaan itu, baginda menahan diri dari mengungkapkannya kepada orang itu.  

• WAHYU PERTAMA

Tanpa ragu lagi bahawa untuk menghadapi malaikat memerlukan persiapan khusus. Apabila tidak berjiwa besar dan kuat orang tidak akan sanggup memikul beban kenabian mahupun bertemu dengan malaikat. Baginda sentiasa bersedia melalui ibadah yang berpanjangan, berkhalwat dan memohon rahmat Allah. Selama beberapa waktu, saat-saat yang paling menyenangkan adalah ketika berkhalwat. 

Setelah beberapa waktu, pada hari yang ditetapkan, Jibrail memperlihatkan lembaran sambil memerintah kepadanya : “ Bacalah!” Nabi yang buta dan tidak dapat membaca. Malaikat Jibrail memeluknya kuat lalu memintanya membaca. Baginda mengulangi jawapannya. Malaikat Jibrail memeluknya lagi dengan kuat. Tindakan ini diulangi sebanyak tiga kali. Selepas pelukan yang ketiga, baginda seolah –olah mampu membaca tulisan di lembaran itu. 

Baginda membaca ayat tersebut (surah al’Alaq: 1-5 ):

“Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu yang menciptakan. Dia telah menciptakan manusia dan segumpal darah. Bacalah dan Tuhanmulah Yang mengajari (manusia) dengan perantaraan kalam. Dia mengajarkan kepada manusia apa yang tidak diketahuinya”.  

KHADIJAH MENEMUI WARAQAH BIN NAUFAL  

Waraqah bin Naufal adalah seorang dalam bangsa Arab. Sudah lama beliau memeluk agama kristian setelah mempelajari Injil dan merupakan orang terkemuka di bidangnya. Isteri tercinta nabi itu menceritakan kepada Waraqah apa yang didengarnya daripada Khadijah, Waraqah berkata “ Suamimu orang jujur. Yang dialaminya itu adalah permulaan kerasulan. Jibrail telah turun kepadanya”.  

Disepakati oleh kalangan ulama-ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah tarikh perlantikan Muhammad sebagai rasul berlaku pada bulan Ramadhan ketika Nabi berusia genap 40 tahun kerana permulaan kenabian adalah bermula pada hari turunnya wahyu, dapat dikatakan bahawa Nabi diutus pada bulan Ramadhan.  

PENUTUP

Klonklusinya, pengangkatan Muhammmad sebagai rasul dan nabi adalah detik atau suatu perlantikan yang amat istimewa bagi umat Islam. Kehadiran rasulullah telah membangkitkan minda umat Islam untuk terus hidup di jalan yang betul. Kita sebagai umat Islam perlu menyambung legasi Nabi Muhammmad SAW sehingga ke persada dunia. Di samping itu, kita perlu sentiasa ingat kepada beliau yang merupakan kekasih Allah dan amat sempurna di mata Alllah.  

Nabi Muhammad juga merupakan rasul dan nabi yang terakhir yang mampu mebentuk umat manusia sebagai muslim yang sejati. Banyak pengorbanan dan perjuangan nabi bagi membesarkan lagi empayar agama Islam. Oleh yang demikian, kita perlu mencontohi sifat dan perbuatan nabi supaya kita menjadi ikon umat islan yang cemerlang. 

Perjuangan nabi adalah Transformasi umat Islam. Setiap perubahan yang dilakukan oleh Nabi Muhammad dalam setiap penyebaran dakwahnya atau setiap perbuatan yang mampu mengangkatan martabat agama Islam adalah untuk memberi perubahan dalam kehidupan umat Islam supaya tidak tersalah memilih jalan. 

RUJUKAN 

1. Abd. Rahman Muhammad Al- Azhari(2002). Sejarah Al Quran Dan Kegemilangan Islam. Johor : Perniagaan Jahabersa. 
2. Abu Bakar Omar (2011). Muhammad Abdullah : Perjalanan Hidup Seorang Rasul. Selangor Darul Ehsan : Pustaka Ilmuwan. 
3. Abu Mus’ad Al Husny(1999). Sejarah Lengkap Nabi Muhammad SAW. Selangor Darul Ehsan : Pustaka ILMI. 
4. Nawawi Dusaki(2009). Kisah Ringkas Kehidupan Rasulullah SAW, cetakan kelima. Selangor Darul Ehsan : Wholesale Mart Buisness Point SDN. BHD. 

Ustaz Abd Aziz bin Harjin

abdazizharjin.blogspot.com

abdazizharjin@perlis.uitm.edu.my

04-9882701 (P)

04-9882597 (R)

013-4006206 (H)

Tarikh: 30/01/2015

Islam dan Ilmu Pengetahuan

Disediakan Untuk

Ustaz Abd Aziz Bin Harjin 

Disediakan Oleh 

Mohd Shazarul Ashraf Bin Ahmad Shafie

2014866534

Pendahuluan

Alahamdulillah, Bersyukur Saya Kehadrat Illahi Kerana Dengan Keizininnya Saya Dapat Menyiapkan Folio Ini Dengan Baik. Dalam Penulisan Saya Ini Telah Saya Selitkan Beberapa Jenis Ilmu Yang Diperkenalkan Oleh Para Ilmuan Islam. 

Para Ilmuan Islam Ini Telah Menjadikan Al Quran Dan Hadis Sebagai Sandaran, Dan Mereka Telah Menafsirkan Ilmu Mengikut Pandangan Syarak. 

`Antara Ilmu Yang Telah Saya Selitkan Ialah Ilmu Mantiq Atau Logika, Ilmu Tasawwur, Ilmu Kemasyarakatan, Sosial Dan Ilmu Kalam. 

Pengaruh Tamadun Islam Dalam Pelbagai Bidang Ilmu Pengetahuan. 

Selama beberapa abad umat Islam mengepalai dunia menguasai pelbagai Ilmu. Pelbagai disiplin ilmu baru telah dikembangkan dan segelintir penemuan baru telah ditemui hasil daripada penyelidikan yang dilaksanakan secara berterusan dalam sains dan teknologi, pengurusan serta sains kemanusiaan dan sosial. Kewujudan dan perkembangan pelbagai disiplin ilmu ini mempengaruhi dunia yang pada waktu itu di zaman kegelapan. Sehingga kini penemuan sarjana Islam masih dipelajari, dihayati dan dijadikan landasan sama ada secara langsung atau tidak, diakui atau dinafi hakikatnya al Quran sebagai sumber keilmuan Islam menjadi aspirasi dan rujukan para sarjana seluruh dunia. (Ramawan, 2011)

Tamadun Islam mempengaruhi pelbagai tamadun lain dengan mencipta ilmu baru. Terdapat banyak ilmu baru yang dicipta oleh orang Islam. Antaranya ilmu bersandarkan al Quran dan Hadis (Ilmu naqliah) seperti ‘ulum Islamiah, akidah, fiqh, tasawwuf dan lain-lain. Terdapat juga ilmu yang berasaskan ijtihad (Ilmu Akidah) seperti pengkajian manusia, sains tulin, sains gunaan, sains sosial dan lain-lain. (Ramawan, 2011)

Terdapat pelbagai tafsiran ilmu salah satunya ilmu ialah mengenal sesuatu yang belum dikenal itu dari sesuatu yang tunggal, seperti kata-kata jari, padi, kucing, ayam, dan sebagainya. (Prof K. H. M Taib Thahir, 1966-1981)

Islam telah banyak memperkenalkan jenis ilmu. Antara ialah Ilmu Mantiq (Logika). Ilmu Mantiq menurut erti loghat ialah bertutur benar. Ilmu Logika berasal dari perkataan Logos bahasa Yunani yang bererti kata atau fikiran benar. Tujuan ilmu mantiq adalah untuk membahaskan hal ehwal sesuatu persoalan dengan syarat-syarat, dan jika syarat-syarat itu dapat dipenuhi, maka manusia akan memperoleh apa yang telah dianggap benar, yang bagi masalah lain dianggap baru yang belum diketahui kebenarannya. Jadi ilmu ini khusus untuk menerangkan jalan-jalan yang benar, dan dengan jalan inilah manusia boleh mencapai kebenaran tanpa memerhatikan keadaan-keadaan yang sedang difikirkannya. (Prof K. H. M Taib Thahir, 1966-1981)

Terdapat banyak faedah apabila mempelajari Ilmu Mantiq atau logika. Antaranya ialah, melatih jiwa manusia agar dapat memperhalus jiwa fikirannya. Mendidik kekuatan akal fikiran dan memperkembangkannya yang sebaik-sebaiknya dengan melatih dan membiasakan mengadakan penyelidikan-penyelidikan tentang cara berfikir. Dengan membiasakan latihan berfikir, manusia akan mudah dan cepat mengetahui di mana letak kesalahan yang menggelincirkannya dalam usaha menuju hokum-hukum yang diperoleh dengan fikiran itu. Jadi mempelajari Ilmu Mantiq itu sama dengan mempelajari Ilmu pasti, dalam erti sama-sama tidak langsung memperoleh faedah dengan ilmu itu sendiri, tapi ilmu-ilmu itu sebagai perantara yang merupakan suatu jambatan untuk ilmu-ilmu itu sebagai perantara yang merupakan suatu jambatan untuk ilmu-ilmu yang lain juga untuk menimbang sampai di mana kebenaran ilmu-ilmu itu. Dengan demikian maka ilmu mantiq juga boleh disebut ilmu pertimbangan atau ukuran; dalam bahasa Arab disebut ‘Ilmu Mizan atau Mi’jarul ‘ulum. (Prof K. H. M Taib Thahir, 1966-1981)

Ilmu Tasawwuf adalah merupakan ilmu yang Islam telah sebarkan sesiapa yang ingin bertasawwuf mestilah ada mempunya hakikat yang menyelubungi keseluruhannya yakni bersikap benar dengan penuh keikhlasan terhadap Allah SWT. beserta memiliki sikap baik adab kesopanan dan perangainya terhadap manusia-manusia lain, maka itulah dia sebenar-benarnya sufi yang mempunyai rahsia Tasawwuf. Diantara ulamak-ulamak sufi yang telah memberi keterangan dan penjelasan berkenaan Tasawwuf sama ada dalam erti bahasa (loghat) mahupun dalam erti istilah (ta’rif) ialah, Basir al-Harith salah seorang ahli sufi, memberi erti Tasawwuf, ia berkata: “ Ash-Sufi man shafa qalbuhu “. Orang sufi ialah insan yang sudah bersih hatinya semata-semata untuk Allah SWT. seterusnya, Abu Muhammad al-Juhairi berkata: “ Tasawwuf ialah masuk ke dalam hati budi contoh-contoh yang ditinggalkan oleh Raulullah SAW. dan keluar daripada budi pekerti yang indah dan menarik. Al-Harith Assadullah menyatakan, Tasawwuf adalah satu hikmat yang luar biasa kepada orang-orang sufi, yang menenggelamkan dirinya didalam keasyikan Ilahi Rabbul’alami kerana di dalamnya penuh segala rahsia ketuhanan yang Maha indah. Dunia, makhluk dan nafsu tidak dapat wujud dalam Tasawwuf. Syeikhul Islam Zakaria al-Ansari berkata, Tasawwuf ialah ilmu yang menerangkan hal-hal tentang cara mensuci bersihkan jiwa, tentang cara memperbaiki akhlak dan tentang cara pembentukan kesejahteraan lahir dan batin untuk mencapai kebahagiaan yang kekal abadi. (Syeikh Annuar, 1980)

Yang sebenarnya Tasawwuf adalah suatu ilmu yang paling tinggi hikmatnya, kerana di dalamnya tersembunyi, segala rahsia Rububiyat yang melaut luasnya, meliputi segala sifat-sifat yang terpuji seperti, sifat rasul-rasul, nabi-nabi, Aulia-aulia dan Mukmin, semuanya muncul dari dalam lautan Tasawwuf yang indah dan suci. Untuk menempuh jalan Tasawwuf yang paling penting dan perlu ialah mesti ada mempunyai sifat kesabaran, kerana kesabaran itu adalah suatu senjata yang sangat diperlukan oleh seorang pahlawan sufi untuk berjihad atau memerangi segala hawa nafsu yang menjadi perintang atau penggalangnya untuk menuju ke hadrat illahi yang dicintai, dan juga Tasawwuf sebagai suatu alat penyelamat untuk menjauhkan atau mengkikis najis-najis maknawi yang halus dan tersembunyi serta sukar dapat diketahui. (Syeikh Annuar, 1980)

Tasawwuf adalah satu pusaka keagamaan yang sejati meliputi segala berkat dan mempunyai perasaan perikemanusiaan yang mewarisi fikiran keIslaman yang suci, di tinggalkan oleh junjungan yang mulia Rasulullah SAW. Di atas dasar tujuan Tasawwuf yang bersumberkan al Quran, Hadis-hadis dan sunnah Nabi SAW. itu terjadilah suatu susunan dalam bentuk pendidikan budipekerti yang tersusun indah dan menarik dalam bidang ilmu Tasawwuf. Penyusunan dalam ertikata yang luas dan pendekatan diri kepada Allah SWT. dengan tidak berbelah-bahagi, pendekatan itu ada tiga peringkat. Pertama, “ Takhalli “ iaitu mengosongkon diri dari sifat-sifat yang tercela (mazmumah) dan maksiat lahir maksiat batin. Kedua, “TAHALLI” iaitu mengisi diri dengan sifat-sifat terpuji (Mahmudah) dan taat lahir beserta dengan ketaatan batin. Ketiga, “TAJALLI” iaitu merasakan akan rasa ketuhanan yang sampai mencapai kenyataan Allah SWT. (Makrifatullah). (Syeikh Annuar, 1980)

Mempelajari tasawwuf adalah bertujuan untuk mencapai makrifatullah iaitu hancur leburnya peribadi pada kebaqaan Allah SWT dalam keadaan “hulul” bersatu dengan tuhan, di mana perasaan keinsanan lenyap rasa ketuhanan dalam keadaan di mana semua rahsia yang membatasi diri dengan Allah tersingkap luas yakni kasyaf, di saat itu semuanya binasa, hanya diri dan Allah menjadi satu dalam baqaNya atau bersatu abid dan Ma’bud di mana seseorang telah sampai kepada “Hakikat Awal” sebagai tujuan yang akhir dari semua hujung perjalanan. Dengan adanya tujuan Tasawwuf, seseorang dapat makrifat kepada Allah SWT. dengan merasai adanya Allah Ta’ala, tidak sekadar mengetahui bahawa Allah itu ada. (Syeikh Annuar, 1980)

Tujuan Tasawwuf yang pertama ialah, yang terutama sekali mencintai Allah SWT. Mencintai Allah adalah suatu perkara yang paling penting dalam perjuangan kaum Sufi, pada setiap bahagian dan jurusan dari ilmu tasawwuf ini membawa diri dan jiwa turut membesarkan kekuasaan Allah SWT Mencintai Allah adalah satu tujuan perjuangan kerohanian yang sentiasa mensucikan zat Allah, sifat Allah, Asma’ Allah dan Af’al Allah, bersumberkan al Quran, Hadis-hadis dan Sunnah Rasulullah SAW. (Syeikh Annuar, 1980)

Mencintai Allah adalah wajib hukumnya, kerana sudah kena pada tempatnya untuk dicintai, kesempurnaan seorang hamba itu terletak sedalam mana cintanya kepada Allah, kalau tidak dapat menemui keseluruhannya, maka memadailah sekurang-sekurangnya mencuba sedaya- upaya dengan penuh keihklasan cinta kepada Allah melebihi cinta kepada yang lain. Hendak mengetahui rahsia cinta Ilahi ini bukanlah suatu perkara yang senang diperoleh sehigga ada satu golongan manusia yang mngaku dirinya sebagai satu kaum cerdik-pandai agama yang langsung menolak dan menafikan cinta Allah itu. Mereka tidak percaya sama sekali manusia sebagai makhluk Tuhan boleh mencintai Allah, Allah itu bukanlah sejenis atau berbentuk seperti manusia. Maksud mereka cinta Allah itu adalah semata-mata mengerjakan segala amal ibadat yang di perintah dan meninggalkan apa yang di larang serta tunduk dan patuh kepada kekuasaan Allah SWT. saja. (Syeikh Annuar, 1980)

Pemikiran dan pendapat mereka yang sedemikian itu adalah seperti orang yang tidak mengetahui apakah hakikat agama yang dikehendaki oleh Islam. Semua orang-orang Islam bersetuju atau dapat menerima bahawa cinta Allah itu adalah satu tugas yang wajib, dan tidak dapat di nafikan oleh sesiapapun kalau ia benar-benar menjadi hamba Allah dan umat Muhammad SAW. yang beragama Islam. Mungkin mereka itu tidak pernah merasai nikmat cinta Allah itu, oleh demikian mereka menolak dan menafikan adanya cinta Allah. Sungguh malangnya nasib seseorang yang tidak dapat merasakan kenikmatan cinta dari Allah, dan akan terpisah di antara masyrik ke maghrib dari kasih saying Allah SWT. (Syeikh Annuar, 1980)

Selain itu, ilmu yang telah Islam ajarkan ialah ilmu tentang kemasyarakatan. Dalam ajaran Islam, peranan akal bukanlah untuk mencari jalan menafikan atau menentang kekuasaan Allah s.. w. t dalam kehidupan manusia tetapi sebagai alat pembangunan diri, masyarakat dan alam sekitar dalam garis yang ditentukan oleh kebijaksanaan Penciptanya, sehingga paduan antara iman, ilmu dan amal tercapai. Dalam mengkaji atau menganalisis gejala tabii atau kemasyarakatan, orang Muslim diajar oleh agamanya bahawa ia seharusnya bersikap objektif, iaitu melihat sesuatu objek kajian itu sebagaimana adanya dalam kenyataan - terepas daripada biasnya, sama ada ia pro atau kontra terhadap kenyataan-kenyataan yang ditemui di depannya atau dalam ujikajinya. Tetapi apa yang ia hendak lakukan terhadap fakta-fakta objektif itu atau gejala yang dikajinya, itu hendaklah sesuai dengan kemahuan imannya dan criteria amal salih agamanya. Ia seharusnya bukan sekadar ingin memahami, mengkaji, menganalisa, menerangkan dan membuat ramalan atau menemukan hokum-hukum yang tetap dalam gejala sosial, tetapi ia juga turut menjadi agen perubahan yang mendorong ke arah kebaikan yang di kehendaki oleh agamanya bagi setiap gejala sosial yang berinteraksi secara formal atau tidak formal. (Wan Hashim, 1986)

Ia memahami bahawa tuntutan amar ma’ruf nahi munkar (iaitu menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran) itu melibatkan bidang ilmu pengetahuan dan profesian setiap muslim. Para ilmuan yang beragama Islam harus sedar bahawa agama Islam tidak membebaskan ilmu yang beliau kuasai itu baik dari dalam negeri atau luar negeri daripada ikatan akidah, syariat dan akhlak Islam. Ia tidak perlu takut atau bimbang dengan cemohan dan kritikan orang-orang tertentu bahawa sikap yang demikian akan menyebabkan ia menjadi tidak ilmiah kerana beberapa sebab. (Wan Hashim, 1986)

Sebab yang pertama ialah, kritikan itu bersandarkan pengalaman yang pahit dalam sejarah Eropah antara gereja dengan sains. Seterusnya, orang-orang itu belum memahami weltanschauung Islam yang diakui oleh beberapa orang mengkaji Barat sendiri seperti Bausani, Rom Laudau, Maurice Bucaille, Marcel Boisard dan Roger Garaudy sebagai pendorong utama ke arah kemajuan sains dan teknologi dalam sejarah dunia. Akhir sekali, kita boleh tanyakan : sampai kemanakah kemampuan ilmu sosial sekular dan ateistis yang kononnya begitu ilmiah itu boleh menampung pembangunan politik, sosial, ekonomi, dan budaya yang menghasilkan kehidupan yang lebih sejahtera, damai dan adil daripada zaman sebelum munculnya ilmu-ilmu sosial yang dianggap ilmiah itu ? Kita tidak menafikan kejayaan-kejayaan yang bersifat kuantitatif, material, serta teknologis. Tetapi kita amat terharu melihat perkembangan kumulatif ilmu pengetahuan Barat yang begitu pesat dan semakin sofistikated sedang bersaingan hebat dengan keadaan kehidupan sosial dan moral manusia di Negara-negara maju yang semakin lama kelihatan semakin parah. Kemerosotan dan kekacauan dalam bidang politik, ekonomi, sosial dan akhlak ini dakui sendiri oleh pemikir-pemikir barat, dan beberapa orang daripada mereka telah menyatakan keperitan mereka tentang krisis-krisis gawat itu dalam tulisan-tulisan yang jumlahnya kian menigkat. (Wan Hashim, 1986)

`Sekiranya disiplin-disiplin sains sosial Barat (seperti Psikologi, antropologi, sosiologi, ekonomi, dan Sains politik) yang sebahagiannya juga sedang mengalami krisis paradigma, hanya mampu mencatatkan secara objektif kenyataan-kenyataan sosial yang kian membimbangkan, di samping mengemukan beberapa cadangan pembaikan yang tentatif belaka supaya ia segera diganti dengan formula-formula baru yang masih bersifat sekular, maka masyarakat Barat sama ada dalam blok Liberal/ kapitalis atau blok sosialis perlulah meninjau kembali sejauh manakah revelannya ilmu-ilmu sosial yang berkembang. Selama ini dengan keadaan masyarakat semasa dan masa depan. (Wan Hashim, 1986)

Akhir sekali, Ilmu kalam merupakan ilmu yang telah diperkenalkan oleh agama Islam. Kerosakan ketiga masuk ke dalam Islam melalui “Ilmu kalam”. Ilmu kalam pada hakikatnya dijadikan sebagai alat untuk menolong da’wah Islam dan ia bertujuan untuk menyampaikan hakikat-hakikat agama dalam satu bahasa dan istilah yang difahami orang yang diseur pada zamannya. Memandangkan pentingnya ilmu kalam maka Imam Al-Ghazali (Wafat = 1059H = 1111M) memasukkan materi “al-ma’qulat” (logik) ke dalam manhaj pelajaran sehingga dapat mengeluarkan ‘Ulama’ yang kukuh dalam agama dan mampu menjalankan agama dengan uslub-uslub masa kini. Akan tetapi Ilmu kalam dari segi jenisnya sendiri ialah Ilmu sesuatu zaman tertentu, maka ia digunakan untuk menghuraikan hakikat-hakikat Islam yang abadi dengan istilah-istilah zaman yang popular pada zaman yang diperlukan padanya, dengan demikian pentingnya ilmu kalam berakhir dengan berakhirnya zaman yang diperlukan padanya, akan tetapi kelemahan manusia yang tampak di dalam bidang-bidang lain, maka ia juga mamainkan peranannya di dalam bidang ini. Manakala muncul sesuatu perkara di ala mini dan dinisbahkan kepadanya sebahagian nama-nama individu yang hebat, maka sesuatu itu mendapat pensucian sepanjang zaman sehingga datang masa yang hanya memikirkan sesuatu itu atau membuangnya atau membicarakan dosa-dosanya di sisi manusia yang mempercayainya. (Wahiddun khan, 2004)

Inilah yang terjadi di Maktabah ‘ilmu kalam yang di tubuhkan di zaman ‘Abbasiyyah. ‘Ilmu kalam pada waktu itu bersifat efektif sehingga mampu merubah ‘Ilmu-‘Ilmu yang tunduk dan berkhidmat kepada da’wah Islamiyyah, akan tetapi perkembangan zaman telah membatalkan faedah ‘Ilmu kalam ini secara pasti. (Wahiddun khan, 2004)

Sifat yang lebih layak disifatkan ke atas ‘Ilmu “Logik” yang di ajarkan kepada penuntut sekolah-sekolah agama hari ini bahawanya ia “bukan logik”, kerana perkara-perkara logik ini di bina atas qiyasan-qiyasan akal telah dibatalkan oleh bukti-bukti ‘Ilmiah dan eksperimen moden. Perkara yang dinikmati hasilnya pada suatu hari dengan faedah semasa akan mengalami perubahan sepanjang zaman tanpa adanya sebarang perkembangan ke atas salah satu bahagiannya yang tidak boleh dipisahkan dari cara pengajaran agama. Nash-nash pengajaran Islam tidak terpengaruh dengan kesalahan ini, akan tetapi system pengajaran Islam ialah yang menjadi korban dengan berpegang kepada sesuatu yang tidak ada nilainya pada zaman sekarang. (Wahiddun khan, 2004)

Sesungguhnya inilah keadaan yang menghalang kemunculan Islam sebagai suatu pemikiran yang berkuasa di dunia pada hari ini sekolah-sekolah agama kami dengan sepenuh keikhlasan dan kebaikan niat, sibuk dengan pendidikan dan mengeluarkan graduan-graduan yang bersedia untuk mengabdikan diri sebelum lima abad dari zaman ini. Namun jelas bahawa mereka-mereka ini tidak mampu menampakkan Islam atas tahap pemikiran di alam yang sentiasa menerima perubahan, maka mereka tidak mampu memandangkan ke atas fikiran dan wataknya, kecuali jika mereka melakonkan Islam dengan lakonan yang hina lalu menegaskan bahawa Islam hanya sesuai dengan sesuatu zaman dan ia tidak layak bagi manusia zaman moden. (Wahiddun khan, 2004) 

KESIMPULAN

Kesimpulannya saya telah menulis bahawa terdapat pelbagai jenis ilmu yang Islam telah perkenalkan unuk mempengaruhi tamadun Islam dalam pelbagai bidang ilmu pengetahuan. 

Ilmu yang Islam cipta ini adalah bersandarkan al Quran dan hadis. Saya juga telah dapat mengetahui istilah ilmu dari pandangan Islam. 

Saya telah mengambil beberapa jenis ilmu untuk saya tulis iaitu, Ilmu Mantiq atau logika, dengan ini saya dapat mengetahui faedah mempelajari ilmu tersebut. Seterusnya ilmu tasawwuf, Ilmu kemasyarakatan, Ilmu sosial dan ilmu kalam. 

BIBLIOGRAPHY

Prof K. H. M Taib Thahir, A. M. (1966-1981). Ilmu Mantiq. Jakarta: tiada. 

Ramawan, b. A. (2011). Pengantar Tamadun dan Sejarah Pemikiran Islam. Melaka: Alam Baca sdn bhd. 

Syeikh Annuar. (1980). Tasawwuf Al-Haq. singapura: Koon Wah Printing Pte Ltd. 

Wahiddun khan. (2004). Pembaharuan Ilmu-Ilmu Agama. Kuala Lumpur: Jasmin Enterprise. 

Wan Hashim. (1986). Sains Sosial Dari Perspektif Islam. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia. 

Ustaz Abd Aziz bin Harjin

abdazizharjin.blogspot.com

abdazizharjin@perlis.uitm.edu.my

04-9882701 (P)

04-9882597 (R)

013-4006206 (H)

Tarikh: 30/01/2015

Imam As-Syafi’i

Disediakan Untuk : 

Ustaz Abd Aziz Bin Harjin

Disediakan Oleh :

Ilie Nabilah Binti Kamaluddin

No. Kad Pelajar : 2014831274

1. Pengenalan

Imam Muhammad bin Idris As-Syafi’i rahimullah ialah seorang daripada Imam Besar ilmu fikah dan hadis yang sangat banyak jasanya kepada Islam dan ummah terutamanya di Asia Tenggara. 

Seperti Imam-imam lain, Imam As-Syafi’i juga seorang yang cintakan ilmu dan berminat mendalami ilmu agama sejak kecil. Menghafal Al Quran, hadis, fikah, ilmu bahasa dan syair. Beliau sentiasa gigih dan tabah menghadapi cabaran sepanjang hayatnya. Beliau juga sangat takwa, warak dan tidak cinta pada dunia seperti beliau cinta pada Allah dan Rasul-Nya. 

Pemilihan beliau untuk kerja kursus kali ini didorong rasa ingin mengenali pelopor mazhab Shafi’i ini. Menyingkap kisah hidup beliau yang penuh berliku dan cabaran menjadikan saya bersemangat untuk berjihad di jalan Allah bukan dengan mengangkat pedang tetapi dengan menuntut ilmu. Beliau sangat senang menyebarkan ilmu yang dimiliki sehingga sampai suatu tahap beliau tidak tidur atau rehat demi menyelesaikan masalah umat Islam. Pernah Imam Ahmad Bin Hanbal mengatakan kepada anaknya berkenaan Imam As-Syafi’i bahawa :

“Gerak dan diamnya, perkataannya, zikir dan fikirannya, semuanya hanya untuk Allah SWT sahaja. Qiamnya itu taat, tidurnya itu sedekah, zikirnya itu tasbih, diamnya dan ilmunya itu ubat bagi seluruh manusia. ”

2. Kelahiran dan Nasab Keturunan

•Nasab Keturunan sebelah Bapa 

Nama sebenarnya ialah (Muhammad bin Idris bin Abbas bin Uthman bin Shafi’I bin Sa’ib bin Abid bin Abu Yazid bin Hisyam bin Muthalib bin Abdu Manaf bin Qusayyi bin Killab bin Murrah) Daripada kenyataan nasabnya ini, jelas menunjukkan Imam Syafi’I bersatu dengan nasab Nabi Muhammad SAW pada Abdu Manaf bin Qusayyi. (Mustaffa Suhaimi, 2007)

•Nasab Keturunan sebelah Ibu

Apabila disusur kembali, ternyata ibunya juga daripada keturunan Saidatina Fatimah Binti Muhammad SAW. Ibunya bernama Fatimah binti Abdullah bin Al-Hasan bin Husain bin Ali bin Abi Talib. (Mustaffa Suhaimi)

•Kelahiran Imam As-Syafi’i

Kelahiran Imam As-Syafi’i dikatakan bertepatan dengan Kewafatan Imam Abu Hanifah bahkan sesetengah pendapat mengatakan pada malam kewafatan Imam tersebut Imam As-Syafi’i dilahirkan (bulan Rejab 150H). Beliau dilahirkan di Gaza wilayah Palestin. Driwayatkan :

“Ketika sedang mengandung, Ibu imam As-Syafi’I bermimpi melihat bintang Musytari (Planet Jupiter) Keluar dari perutnya, lalu meluncur ke angkasa kemudian jatuh ke bumi. Tiba-tiba bumi menjadi terang dan bersinar-sinar. Apabila dia memberitahu mimpinya kepada seorang yang alim di kampungnya, diberitahu bahawa dia akan melahirkan seorang anak yang ilmunya akan memenuhi muka bumi. ”(Husein Abdul Hamid, 2007)

Dapat disimpulkan bahawa Imam As-Syafi’i adalah seorang ulama’ yang susur galur keturunannya daripada suku kaum Quraisy dari sebelah bapanya. Beliau dilahirkan dari sebuah keluarga yang miskin di wilayah Palestin. Menurut riwayat Imam As-Syafi’i merupakan anak yatim (kehilangan bapanya) di saat beliau masih kecil. Ibunya kemudian membawa beliau berpindah ke Makkah kerana dikhuatiri akan nasib garis keturunan beliau dan pada ketika itu umur beliau ialah sepuluh tahun. (Muhammad Abu Zahrah, 2005)

3. Pencarian Ilmu

Sebermulanya pencarian ilmu beliau setelah berpindah ke Makkah. Beliau dianugerahkan akal yang cerdas dan ingatan yang kuat sehinggakan beliau dapat menghafal keseluruhan Al Quran pada ketika usianya 10 tahun. Imam As-Syafi’i bercerita “saat saya mengkhatamkan Al Quran dan memasuki masjid, saya duduk di majlis para ulama’, saya berjaya menghafal beberapa hadith beberapa masalah fiqh. Pada waktu itu, kami berada di Makkah. Keadaan kehidupan saya sangat miskin, tidak memiliki wang untuk membeli kertas, akan tetapi saya mengambil tulang-tulang sehingga saya dapat gunakan untuk menulis. ”(Husein Abdul Hamid, 2007)

•Guru-guru Imam As-Syafi’i

Apabila diserahkan untuk menuntut ilmu, pelajaran yang digemari beliau adalah syair, sastera dan sejarah. Dalam proses menuntut ilmu, salah seorang guru beliau yang juga seorang Mufti Makkah (Muslim bin Khalid Al-Zanji) mengesan keistimewaan yang dimiliki Imam As-Syafi’i lantas menasihati beliau untuk mempelajari ilmu fekah. (Mustaffa Suhaimi, 2007)

Memiliki otak yang cerdas dalam menuntut ilmu dikagumi Muslim bin Khalid Al-Zanji sehinggakan beliau memberi keizinan kepada Imam As-Syafi’i untuk mengeluarkan fatwa. Berkatalah beliau :

“Berfatwalah wahai Abu Abdillah. Saat ini anda telah berhak untuk mengeluarkan fatwa. ”

Meskipun mendapat keizinan untuk mengeluarkan fatwa kecenderungannya dalam menuntut ilmu tidak pernah luntur. Tambahan pula, beliau ada mendengar mengenai seorang ulama’ besar (Imam Malik)yang masyhur di Yathrib (Madinah). Kepakaran Imam tersebut dalam ilmu hadis menarik minat Imam As-Syafi’i. Tidak mahu pergi dalam keadaan kosong beliau menghafal Kitab Muwattha’ karangan Imam Malik yang membahaskan mengenai hadis-hadis Rasulullah SAW. (Muhammad Abu Zahrah, 2005) 

•Menjadi anak murid “Pengasas Mazhab Maliki”

Imam As-Syafi’i berangkat ke Kota Madinah bersama dengan salah seorang ulama’ Makkah bernama Mas’ab. Sesetengah riwayat mengatakan beliau diberi sepucuk surat oleh Gabenor Kota Makkah untuk diperkenalkan kepada Imam Malik. 

Berdasarkan surat tersebut Imam Malik mengetahui bahawa pemuda di hadapannya bukan murid biasa. Ucapan pertama keluar daripada mulut Imam Malik :“Allah telah memasukkan cahaya (nur) ke dalam hati engkau maka janganlah memadamkan cahaya itu dengan berbuat maksiat atau derhaka. ”

Dalam pertemuan pertama itu katanya kepada Imam Syafi’i : “Pulanglah dan datanglah lagi esok untuk mendengar bacaan kitabku (Al-Muwattha’) daripada mulutku sendiri. ” Jawab Imam As-Syafi’i : “Sesungguhnya saya telah membaca kitab itu dengan hafal, wahai tuan guru. ” Berkatalah Imam Malik :“Kalau begitu bacakanlah supaya lebih meyakinkan aku” Maka diulang Imam As- Syafi’i kandungan kitab tersebut daripada ingatannya tanpa perlu merujuk teks.  Beliau diterima sebagai anak murid Imam Malik dan belajar ilmu hadis dan fikah bersamanya. Imam As-Syafi’i diminta untuk tinggal sekali bersama dengan Imam Malik selama empat tahun. Sekali-sekala beliau meminta izin gurunya untuk mengembara ke negeri lain. Setelah itu beliau pulang ke pangkuan gurunya semula di Madinah bagi mengikuti majlis ilmu Imam Malik hingga wafatnya Imam Malik.  

Beliau sentiasa dahagakan ilmu dan tidak pernah puas menuntut ilmu untuk mengisi dadanya dengan pelbagai cabang ilmu dan sempat pulang ke Makkah menjenguk ibunya tetapi kemudiannya beliau pergi meninggalkan ibunya bagi menuntut ilmu. 

•Redha Seorang Ibu

Diriwayatkan bahawa orang yang mendorong beliau terus menuntut ilmu ialah oleh telah mengetuk pintu agak kuat sedikit kerana terlalu ingin menemui ibunya. Tetapi ketukan itu mendatangkan kemarahan ibunya. Apabila melihat anaknya di muka pintu, si ibu berkata :“Pergilah lagi dan jangan pulang hingga engkau belajar adab sopan yang baik dan budi pekerti yang mulia. ” Sindiran tajam oleh ibunya sungguh menusuk ke sanubarinya. Semenjak itu, beliau berazam untuk terus menimba ilmu dan tidak akan pulang sehingga ilmu pengetahuannya sempurna. (Mustaffa Suhaimi, 2007) 

Kalau diikutkan beliau berguru bersama dengan ramai lagi ulama’ kerana beliau merasa masih belum mencukupi ilmu itu di ruang dadanya. 

•Dugaan Sang Pencinta Ilmu

Ketokohan ImamAs-Syafi’i sebagai murid terpintar Imam Malik mulai diiktiraf oleh ramai pengkaji Islam dan juga cendekiawan Islam. 

Menurut riwayat, Imam As-Syafi’i juga pernah mengambil alih sebentar kedudukan pejabat oleh Gabenor Yaman. Oleh kerana kesempitan hidup jadi beliau bekerja di wilayah Najran. Jawatan itu tidak dipegang lama oleh beliau kerana dituduh dan difitnah sebagai pengikut dan pendokong ajaran Syiah. Konspirasi yang ingin menjatuhkan beliau itu, telah membawa beliau ke penjara Baghdad, pusat pemerintahan Dinasti Abbasiyah. (Syed Maahad Zain, 2005)

Riwayat juga ada menceritakan, di saat beliau dibawa menghadap Khalifah Harun Ar-Rasyid, beliau dijatuhkan hukuman sebat dan suatu ketika apabila sampai giliran Imam As-Syafi’i, beliau segera berkata :

“Tolong perlahankan sedikit pukulan itu wahai Amirul Mukminin, kerana tuanku berkuasa berbuat demikian, sedangkan saya tidak berkuasa melakukan apa-apa. Wahai Amirul Mukminin, apakah pendapat tuanku tentang dua orang yang seorang tuanku anggap sebagai saudara tuanku dan yang seorang lagi sebagai hamba, mana satu yang lebih tuanku kasihi. ”

Khalifah menjawab : “ Sudah tentu aku lebih kasihi orang yang ku anggap sebagai saudaraku. ”

Setelah itu Imam As-Syafi’i menjawab :“Benarlah sikap tuanku, wahai Amirul Mukminin. Tuanku adalah daripada kalangan Al-Abbas dan mereka juga daripada nasab Ali bin Abi Talib dan kami daripada suku Al-Muttalib. Tuanku tentu memandang kami saudara tuanku, padahal mereka (Bani Umaiyah) memandang kita sebagai hamba mereka. (Mustaffa Suhaimi, 2007)

•Imam Muhammad bin Al-Hasan

Setelah melihat dan mendengar dialog antara Khalifah Harun Ar-Rasyid dan Imam As-Syafi’i, Imam Muhammad Al-Hasan dapat melihat kefakihan dan ilmu yang begitu mendalam pada beliau. Pada ketika itu, ditanya pendapat oleh Khalifah Harun Ar-Rasyid kepada Imam tersebut maka apa jawapannya :

“ Sesungguhnya orang ini mempunyai ilmu yang mendalam dan apa yang dituduhkan kepadanya sama sekalitidak mendasar. Tidak mungki orang sepertinya berperilaku sedemikian. ”

Kemudian Khalifah menyuruh Imam As-Syafi’i dibawa bersama dengan Imam Muhammad sehingga dia dapat melihat perkembangan itu. (Muhammad Abu Zahrah, 2007)

4. Sumbangan Melalui Penulisan

Apabila memperkatakan mengenai Imam As-Syafi’i, kebanyakkan kitab-kitab yang dihasilkan mengenai ilmu fikah, usul fikah dll. 

•Takrif Fikah

Makna dari segi bahasa “ faham” Firman Allah Taala : Maka mengapa orang-orang itu (golongan munafik) hampir tidak memahami perbicaraan (pengajaran-pengajaran dan nasihat-nasihat yang diberikan kepada mereka) (An-Nisa’ : 78) 

Mengikut Istilah Fikah dua makna :

1. Mengetahui hukum-hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan dan perkataan orang-orang mukallafyang diambil daripada dalil-dalil yang nyata dan jelas iaitu Al Quran, As-Sunnah dan pecahan daripada keduanya seperti ijtima’ dan ijtihad. 

2. Hukum-hukum syarak itu sendiri. Oleh itu, apabila kita berkata : Anda mempelajari fikah bermakna anda mempelajari hukum syarak yang ada dalam kitab fikah yang bersandarkan kepada Al Quran, As Sunnah, ijma’ ulama’ dan ijtihad mereka. 

Oleh itu, perbezaan antara kedua-dua istilah di atas ialah :

Istilah (1) digunakan pada “ mengetahui hukum-hakam” dan istilah (2) digunakan pada “hukum-hukum syarak itu sendiri”. (Dr. Mustoffa Al-Khin, Dr. Mustofa Al-Bugho, Ali Asy-Syarbaji, 2010)

•Kitab Ar-Risalah

Kitab ini membahaskan mengenai Usul Fiqh. Ilmu ini membahas tentang sumber-sumber dalil-dalil hukum sharie berdasarkan nas Al Quran, Hadis, Ijma’ dan Qias. 

Ianya bukan kitab Fiqh, ia hanya menunjukkan cara-cara atau panduan yang betul mengaji nas bagi merumuskan sesuatu hukum untuk memastikan sumber hukum yang dijadikan dalil itu tepat. 

Menurut riwayatnya, beliau menyusun isi kitab ini adalah atas permintaan Abdul Rahman Al-Mahdi dan Imam Yahya Sa’id Al-Qatuthan. 

Imam Syafi’i merupakan pengasas ilmu usul fiqh dan ianya menjadi rujukan para ulama’ kerana ianya satu penemuan baharu. 

•Kitab Al-Umm

Sebuah Kitab Ilmu Fiqh yang besar dan terperinci perbahasannya. Al-Umm (induk) diakui sebagai kitab fiqh yang unggul kerana ianya mengemukakan pendapat aliran Mazhab Syafi’i yang jelas dan lengkap beserta dalil-dalilnya sekali. 

Dalam kitab tersebut susunan bahasanya yang tepat, jelas dan indah menggambarkan cendekiawan Islam ini yang juga seorang ahli atau pakar dalam bahasa arab bahkan juga ahli syair. 

Oleh kerana kandungannya sangat panjang dan ilmunOleh kerana kandungannya sangat panjang dan ilmunya yang luas, biasanya kitab ini diterbitkan dalam tujuh jilid atau jilid besar dan telah diterjemahkan kepada beberapa bahasa.  (Mustaffa Suhaimi, 2007)   

5. Hilangnya Bulan dan Matahari

Para murid dan pengikut Imam As-Syafi’i merasa terkilan dan bersedih kerana seorang alim besar dan ikutan ramai orang mukmin tidak panjang umurnya. Beliau wafat ketika berumur 54 tahun padahal gurunya Imam Malik hidup hingga 90 tahun. 

Beliau wafat di rumah sahabat dan muridnya yang dikasihi, Abdullah bin Hakam pada malam Khamis akhir bulan Rejab tahun 204 Hijrah. Menurut riwayat Imam As-Syafi’i wafat kerana diserang pengikut fanatik Imam Malik. Ada setengah riwayat mengatakan Imam As-Syafi’i wafat kerana buasir. 

Imam As-Syafi’i telah meninggalkan wasiat kepada Imam Ar-Rabi’ yang sering menziarahinya ketika beliau sakit supaya meminta Gabenor Mesir, Abbas bin Musa datang memandikan jenazahnya. 

Setelah mendapat tahu mengenai hal itu Gabenor itu pun datang ke rumahnya. Beliau faham erti sebenar di sebalik wasiat tersebut. Beliau pun bertanya pada keluarga Imam As-Syafi’i, “Apakah beliau mempunyai tanggungan atau hutang yang belum dijelaskan?”Mereka pun menjawab bahawa beliau masih mempunyai sedikit hutang. Gabenor mengarahkan kepada para pegawainya supaya mengeluarkan wang untuk menjelaskan hutang-hutang itu. 

Gabenor menjelaskan bahawa itulah maksud wasiat beliau supaya datang memandikan jenazahnya. Maksudnya supaya beliau menolong membersihkan dirinya daripada segala hutang dan tanggungan menjelang pemergiannya menghadap Ilahi. 

Jenazah Imam As-Syafi’i dikebumikan di tanah perkuburan Bani Zuhrah yang dimiliki oleh anak-anak keluarga Abdul Hakam yang terletak di sebelah Barat Al-Khandak dan di Bukit Al-Muqattam. 

Selepas Kewafatan Ulama’ besar ini, Ibnu Farhun pernah menceritakan dalam kitabnya Al-Dibajul Mazhab bahawa ketika orang ramai sedang duduk dalam majlis ilmu yang dahulunya dipimpin Imam As-Syafi’i, tiba-tiba datang seorang Arab yang kelihatan seperti musafir kejauhan. 

Orang itu memberi salam kepada Al-Buwaiti dan para hadirin dan bertanya: “Di mana bulan dan matahari majlis ini?”

Mereka menjawab :“Imam As-Syafi’i telah wafat. ”

Maka orang itu pun menangis lalu berkata :“Semoga Allah mengasihinya dan mengampunkan segala dosanya. Beliau adalah pembuka segala pintu hujah yang tertutup, penyuci air muka yang hitam dan penyingkap pintu fikiran yang tertutup. ”

6. Penutup 

Berdasarkan riwayat hidup Imam As-Syafi’i, dapat disimpulkan bahawa ulama’ besar ini memberi pengaruh besar dalam dunia Islam. Beliau yang merupakan pelopor mazhab Syafi’i di Asia Tenggara yang juga mempunyai ramai pengikut itu terkenal dengan sifat yang sentiasa merendah diri dengan ilmu yang dimiliki. Sejarah telah meriwayatkan bahawa, dalam membicarakan konteks ilmu, kita tidak dapat lari dari menyebut nama Imam As-Syafi’i kerana beliau merupakan salah seorang Ilmuwan Islam yang unggul. Bahan-bahan penulisan serta kajiannya menjadi rujukan ramai golongan bijak pandai Islam berabad-abad lamanya. Ilmu yang ditinggalkan beliau kini menjadi sumber dalam menjalani kehidupan ummah. 

Memetik kata-kata Imam As-Syafi’i :

“Engkau tidak akan memperoleh sebarang ilmu kecuali dengan enam perkara. Enam perkara itu ialah kecerdasan, semangat yang kental atau keras, rajin dan tabah, biaya yang cukup, bersahabat dengan guru. Ingatlah! Orang yang diberikan darjat yang mulia kerana ilmu yang ada di dalam dadanya tidak mungkin akan diberi harta yang melimpah. Kerana ilmu dan harta tidak mungkin berjalan seiring. Sudah ditakdirkan, bahawa orang yang akan dinaikkan darjatnya, pasti akan diuji dengan kemelaratan. Buktinya, ramai orang pandai yang hidupnya melarat tetapi ramai orang bodoh yang hidupnya serba cukup serta kaya-raya. Orang yang diberi rezeki dengan mudah, pahalanya sedikit, tidak terpuji dan tidak mendapat taufik. ”

7. Rujukan

1. Husein Abdul Hamid (Ulama Al-Azhar Al-Sharif). (2007).  Mukhtasar Kitab Al-Umm (Imam As-Syafi’i). Jilid 1. Terjemahan.  Johor Darul Takzim. Perniagaan JAHABERSA.   

2. Syed Maahad Zain. (2005).  Pendidikan Islam.  Selangor Darul Ehsan. PCT Sdn. Bhd.   

3. Mustaffa Suhaimi. (2007).  Imam Shafie & Imam Ahmad bin Hanbal.  Kuala Lumpur. Progressive Publishing House Sdn. Bhd.    

4. Muhammad Abu Zahrah. (2005).  Imam Syafi’I : Biografi & Pemikirannya dalam masalah akidah, politik dan fiqih. Cetakan 1.  Jakarta, Indonesia. Lentera.    

5. Dr. Mustofa Al-Khin, Dr. Mustofa Al-Bugho, Ali Asy-Syarbaji. (2010).  Kitab Fikah Mazhab Syafie.  Kuala Lumpur. Pustaka Salam.    

Ustaz Abd Aziz bin Harjin

abdazizharjin.blogspot.com

abdazizharjin@perlis.uitm.edu.my

04-9882701 (P)

04-9882597 (R)

013-4006206 (H)

Tarikh: 30/01/2015

Akhlak Mazmumah Dalam Era Ini

Disediakan Untuk :

Ustaz Abd Aziz Bin Harjin

Pensyarah Pendidikan Islam

Disediakan Oleh :

Nor Ainaa Adilah Binti Zohri

2014286078

PENDAHULUAN

Dalam era globanisasi kini, akhlak manusia memainkan peranan yang penting dalam kehidupan seharian. Akhlak boleh didefinisikan sebagai budi pekerti yang mulia. Akhlak terbahagi kepada dua jenis iaitu akhlak mahmudah dan akhlak mazmumah. Dalam tugasan yang saya laksanakan adalah mengenai akhlak yang tercela iaitu akhlak mazmumah. Akhlak mazmumah boleh didefinisikan sebagai budi pekerti yang kurang mulia. Terdapat beberapa akhlak mazmumah yang sempat saya huraikan iaitu marah, takabbur dan dengki. Akhlak yang pertama ialah marah iaitu perasaan yang boleh mengakibatkan terjadinya sifat- sifat tercela yang lain. Marah terjadi apabila kita berada dalam emosi yang tidak menentu. Seterusnya, akhlak yang kedua adalah takabbur. Takabbur terjadi apabila kita merasakan bangga diri dan merasakan dirinya itu hebat diantara orang lain. Akhlak yang ketiga adalah dengki. Dengki ini terjadi akibat perasaan iri hati yang ada dalam diri ini. Konklusinya, terdapat beberapa sebab, cara mencegah dan juga akibat yang terjadinya akhlak mazmumah ini.

MARAH

Sesungguhnya marah itu ialah nyalaan api yang bersumberkan daripada api Allah yang menyala berkobar-kobar serta menjulang tinggi sehingga ke ulu hati. Ia adalah seperti bara yang berada di lubuk jantung dan bagaikan terperosoknya suatu bara di bawah abu. Marah itu berpunca daripada sifat bongkak yang terpendam di dalam hati setiap orang yang curang dan derhaka, sebagaimana memancarkan api daripada batu yang dipukulkan pada besi. (Abul Qasim Abdul Karim Hawazin Al-Qusyairi An-Naisabur, 2007)

 Barangkali, api yang menyala itulah terjadinya syaitan. Tambahan pula, menurut penyelidikan pihak tertentu mengatakan bahawa manusia mudah terpedaya dengan pujukan dan hasutan syaitan yang terlaknat. (Drs. Moh. Thalib, 1983)

 Oleh sebab itu, sesiapa yang dipengaruhi dengan api kemarahan bererti hubungnya dengan syaitan semakin erat, sebagaimana disebutkan dalam al Quran :

Maksudnya : Allah berfirman: "Apakah penghalangnya Yang menyekatmu daripada sujud ketika Aku perintahmu?" Iblis menjawab: "Aku lebih baik daripada Adam, Engkau (Wahai Tuhan) jadikan daku dari api sedang Dia Engkau jadikan dari tanah. "

( Surah al-A’raf : 12 )

 Selain itu, Abu Hurairah meriwayatkan bahawa seorang lelaki telah datang mengunjungi Rasulullah SAW, kemudian berkata: Wahai Rasulullah ! Berilah aku perintah untuk mengerjakan suatu amalan yang baik, tetapi aku harap yang sedikit sahaja. “ Baginda lalu bersabda kepadanya :

 Ertinya : “ Jangan engkau marah. “  ( Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim )

Orang itu meminta supaya diulangi, mungkin terdapat lanjutan, tetapi Rasulullah tetap menyuruh satu perkara itu sahaja, iaitu : “ Jangan marah. ” Rasulullah SAW juga pernah bersabda:

Ertinya: “ Apakah yang akmu anggap sebagai orang yang kuat bergelut. ’ Kita (para sahabat) menjawab: “ Iaitu yang tidak dikalahkan oleh orang lain dalam pergelutan. “ Baginda kemudian bersabda lagi: “ Bukan itu, yang disebut orang yang kuat bergelut ialah orang yang dapat menahan hatinya di waktu marah, “ ( jadi bergelut dengan kemarahan hatinya sendiri sehingga menang ).  ( Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim )  (Abul Qasim Abdul Karim Hawazin Al-Qusyairi An-Naisabur, 2007)

Keterangan yang dapat dibuat dalam hadis ini adalah kuat dalam kesanggupan untuk melawan hawa nafsunya, mencegah dari membuat kejahatan, serta menahan nafsu, menyerang banyak lawan-lawannya dan mengalahkan keinginan yang diinginkan oleh orang lain. Jelaslah bahawa, melawan nafsu itu lebih sukar daripada mengalahkan musuh. Hal ini demikian kerana marah ialah dorongan hati yang keluar berupa tindakan balas dendam terhadap orang lain. Sebagai contoh, jika ada sesuatu perkataan yang menyebabkan kemarahan, dan keinginan untuk membalas dendam terhadap orang yang menyebabkan marah, maka hendaklah dicegah secepat mungkin.

 Nabi SAW bersabda lagi : “ Tidaklah seseorang marah, melainkan ia mendekati jahanam! “. (Drs. Moh. Thalib, 1983)

 Antara sebab yang menimbulkan kemarahan adalah kerana adanya rasa tinggi diri, rasa kebanggan diri, rasa takjub pada peribadi sendiri, suka bergurau senda yang melampaui batas, suka bercakap kosong, banyak bicara yang tidak berguna, suka mencederakan orang, berkhianat, sangat tamak pada harta atau pangkat dan tidak dapat mengendalikan syahwat kepada wanita yang tidak semestinya. Sifat-sifat seperti yang terdapat di atas merupakan budi pekerti yang rendah dan tercela menurut syariat. Oleh sebab itu, perkara yang lebih penting untuk dilaksanakan dahulu ialah menghilangkan kesemuanya itu dengan cara memenangkan lawan kepada sifat-sifat tersebut. (Abul Qasim Abdul Karim Hawazin Al-Qusyairi An-Naisabur, 2007)

Seterusnya, rasa marah merupakan naluri manusia, yang bias timbul bila ada sesuatu maksud yang terhalang. Rasa marah boleh diketahui dengan merahnya muka dan mata kerana darah yang terbakar. Marah yang terpendam boleh terwujud caci dan maki dibelakang orang yang dimarahinya dan marah yang dikeluarkan dalam tindakan yang boleh berupa pembunuhan, pemukulan dan sebagainya. (Imam Ghazali, Pedoman Orang Saleh, 1985)

Namun begitu, cara mencegah kemarahan oleh Rasulullah saw. diberi beberapa petunjuk diantaranya adalah pada waktu marah segera pergi mandi atau mengambil wuduk, mengucapkan “a’udzu billah”, berdiam diri dan duduk dan kalau dalam reda marahnya supaya tidur. (Ustaz Johari Yaman, 2012)

Allah Subhanahu wa Taala telah berfirman :

Maksudnya : 133. dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal Yang baik untuk mendapat) keampunan dari Tuhan kamu, dan (mendapat) syurga Yang bidangnya seluas Segala langit dan bumi, Yang disediakan bagi orang-orang Yang bertaqwa;

134. Iaitu orang-orang Yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang Yang menahan kemarahannya, dan orang-orang Yang memaafkan kesalahan orang. dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang Yang berbuat perkara-perkara Yang baik;( Surah Ali Imran : 133-134)

Dalam ayat di atas jelas dinyatakan bahawa orang-orang yang menahan kemarahannya itu termasuk dalam golongan kaun muttaqin iaitu orang-orang benar-benar takut kepada Allah dan sesungguhnya pengampunan daripada Allah akan mereka perolehi kerana kelakuan mereka yang baik itu. Selain itu, mereka akan mendapat pahala berupa syurga. (Abul Qasim Abdul Karim Hawazin Al-Qusyairi An-Naisabur, 2007)

TAKABBUR

Takabbur bermaksud sifat sombong, bongak atau berasa dirinya lebih tinggi daripada orang lain, baik dari aspek kedudukan, keturunan, kesempurnaan bentuk dan sebagainya. Selain itu, takabbur juga boleh didefinisikan sebagai sifat dalam diri seseorang yang timbul kerana melihat kepada dirinya sahaja. Orang memiliki sifat seperti ini merupakan orang yang mengatakan pendapatnya boleh menimbulkan sakit hati orang alin. (Abul Qasim Abdul Karim Hawazin Al-Qusyairi An-Naisabur, 2007)

 Oleh sebab itu, Nabi SAW berdoa: “ Aku berlindung denganMu dari bisikan kesombongan, ”

Dalam pada itu, Allah SWT telah menggambarkan melalui firman-Nya: Maksudnya : 146. Aku akan memalingkan (hati) orang-orang Yang sombong takbur di muka bumi Dengan tiada alasan Yang benar dari (memahami) ayat-ayatKu (yang menunjukkan kekuasaanKu); dan mereka (yang bersifat demikian) jika mereka melihat sebarang keterangan (bukti), mereka tidak beriman kepadaNya, dan jika mereka melihat jalan Yang (membawa kepada) hidayah petunjuk, mereka tidak mengambilnya sebagai jalan Yang dilalui. dan sebaliknya jika mereka melihat jalan kesesatan, mereka terus mengambilnya sebagai jalan Yang dilalui. Yang demikian itu, kerana mereka mendustakan ayat-ayat Kami dan mereka sentiasa lalai daripadanya. (Surah al-A’raf : 146)

Firmannya lagi: Maksudnya : “... Demikianlah Allah memeteraikan atas hati setiap orang yang sombong takabbur, lagi bermaharajalela pencerobohannya!” (Surah Mukmin : 35)

Di samping itu, petikan daripada nas-nas hadis yang menerangkan tentang sikap takabbur dan bangga diri yang keji dan hinanya iaitu Rasulullah SAW telah bersabda : “ Allah Taala telah berfirman (dalam hadis Kudsi):

 Ertinya : “ Allah berfirman, “ Kesombongan adalah selendang-Ku dan kebesaran adalah pakaian-Ku, maka sesiapa menyamai-Ku salah satu daripada kedua-duanya, maka pasti Aku lemparkan dia ke dalam neraka jahanam dan tidak akan Aku pedulikan lagi. ”

(Diriwayatkan oleh Muslim, Abu Daud) (Drs. Moh. Thalib, 1983)

 Seterusnya, takabbur terbahagi kepada dua iaitu yang batin dan yang zahir. Maksud yang batin ialah berupa pekerti di dalam hati dan yang zahir ialah berupa kelakuan-kelakuan yang keluar dari anggota badan. Kelakuan-kelakuan yang dimaksudkan mempunyai banyak bentuknya dan susah untuk diklasifikasikan. Terdapat beberapa keburukan sifat takabbur dan juga kerosakan yang berpunca daripadanya. Hal ini berdasarkan Rasulullah SAW melalui sabdanya :

Ertinya : Tidak akan masuk syurga orang yang di dalam hatinya terdapat seberat biji sawi daripada sifat kesombongan. ” ( Diriwayatkan oleh Muslim )

Maka, sifat takabbur itu dapat menjadi batu penghalang untuk memasuki syurga. Hal ini kerana, sifat tercela itu merupakan batas pemisah antara seseorang dengan akhlak dan budi pekerti kaum mukmin seluruhnya. Tambahan pula, takabbur itu sendiri menyebabkan pintu-pintu tersebut tertutup. Jelaslah, takabbur adalah berasa tinggi diri melebihi orang lain. (Drs. Moh. Thalib, 1983)

Seterusnya, seseorang yang takabbur juga tidak mempunyai perasaaan cinta sesame saudaranya yang mukmin sebagaimana cintanya pada dirinya sendiri. Hal ini timbuk apakala, orang itu tidak bersifat tawaduk atau merendahkan diri seperti yang diperintahkan agama. Orang seperti ini juga tidak dapat meninggalkan sifat dendam dan tidak juga dapat dipercayai, baik perbuatan ataupun ucapan. Di samping itu, orang yang mempunyai sifat tercela ini juga sukar meninggalkan kemarahan, sukar menahan marahnya, sukar pula menghilangkan kedengkian dari dalam hatinya, juga tidak dapat menghindarkan diri, daripada kegemaran mengejek orang lain atau kesukaan mengumpat. (Ustaz Johari Yaman, 2012)

Selain itu, bentuk takabbur yang paling buruk ialah yang menyebabkan seseorang tidak suka menggunakan manfaat terhadap sesuatu ilmu yang diterima tidak suka menerima apa-apa yang hak dan bahan dan tidak suka mengikuti jalan yang benar. Antara punca asasanya ialah kerana mempunyai perasaan menganggap orang lain kecil, mengganggap orang lain kurang atau tidak berharga sama sekali jika dibandingkan dengan dirinya serta anggapan hina pada orang itu. Orang seperti ini melihat dirinya sendiri yang dianggap amat mulia, terhormat dan menglebihi orang lain dalam segala hal. Sebagai contoh, Rasulullah SAW menjelaskan dua jenis sifat yang merupakan himpunan daripada kesombongan iaitu :

Ertinya: “ Takabbur itu ialah menolak kebenaran dan menghina makhluk. ” (Diriwayatkan oleh Muslim, al-Baihaqi, Ahmad dan at-Tirmizi)

Dalam hadis di atas disebutkan dua jenis keburukan iaitu menolak atau enggan menerima serta mengikuti apa-apa yang benar, sedang yang kedua ialah menganggap hina, rendah dan kecil pada orang lain, padahal dia adalah sesame makhluk Allah. (Imam Ghazali, Pedoman Orang Mukmin, 2000)

Ironinya, setiap orang yang menghina saudaranya sesame Islam, mengejek, menganggap bahawa dirinya lebih baik berbanding yang lain, suka menolak kebenaran, sedangkan dia telah mengetahui bahawa itulah yang benar, orang itulah yag mempunyai sifat kesumbangan dan mengabaikan hak-hak Allah, tidak mentaati apa yang diperintahkan Allah. (Abul Qasim Abdul Karim Hawazin Al-Qusyairi An-Naisabur, 2007)

Selain itu, kesombongan yang dimiliki seseorang itu boleh membuatkan dia tidak mahu tunduk kepada perintahNya, maka itu adalah kufur mutlak. Kesombongan, kemegahan, kebanggaan dan berasa diri mulia dan tinggi adalah bahaya yang pertama untuk siafat tercela ini kerana tidak sesuai melainkan untuk Allah untuk merampas slah satu sifat yang baginya adalah tidak sesuci untuk mengenakannya. Senario ini perisis dengan perumpamaaan seperti orang hamba yang cuba untuk mendapatkan mahkota rajanya, kemudian dipakaikan di kepala, duduk dia atas singgahsana dan berlagak seolah-olah dia adalah raja yang patut dihormati. Intihanya, kita perlu sedar bahawa semua makhluk adalah hamba Allah. Oleh sebab itu, dia sendiri berhak memiliki sifat Maha Besar, Maha Sombong dan Maha Agung. (Abul Qasim Abdul Karim Hawazin Al-Qusyairi An-Naisabur, 2007)

Seterusnya, cirri bahaya kedua ialah seseorang yang mendengar adanya hak yang dating dari siapa pun daripada hamba Allah, kemudian enggan menerimanya, menunjukkan penderhakaan dan kebencian dan menolaknya dengan acuh tak acuh, maka orang berbuat demikian, tidak lain sebabnya hanyalah kerana berasa dirinya tinggi dan agung, sedang orang lain dianggapnya hina dan kecil, sehingga dia enggan mengikuti kebenaran yang dibawa itu. (Imam Ghazali, Pedoman Orang Takwa, 1995)

Orang yang merasakan dirinya agung, tentulah yakin bahawa dirinya mempunyai sifat kesempurnaan. Kesempurnaan yang dirasakan ada dalam dirinya itu merupakan kesempurnaan dalam keagamaan seperti ilmu pengetahuan serta amal ketaatan dan ibadat, sedang kesempurnaan dalam keduniaan itu seperti keturunan, ketampanan, pengikut dan sebagainya. (Drs. Moh. Thalib, 1983)

Tambahan pula, kesan-kesan takabbur kepada orang yang memiliki sifat tersebut antaranya kesombongan yang Nampak ialah pada acar berpakaian. Disitu menonjollah sifat takabbur itu. Tanda kesombongan ini ialah kegemaran berhias untuk dipertontonkan kepada orang ramai dengan tujuan untuk memperolehi kemasyhuran dan ketinggian pandangan. Walau bagaimanapun jikalau diniatkan semata-mata untuk menampakkan kebaikan dan kekemasan diri dan tiada maksud lain, makakan itu buakn termasuk dalam golongan takabbur. (Abul Qasim Abdul Karim Hawazin Al-Qusyairi An-Naisabur, 2007)

Lebih-lebih lagi, menghilangkan sifat yang amat merosakkan ini hukumnya adalah fardu ain iaitu setiap orang wajib berusaha menghilangkannya. Terdapat beberapa cara-car untuk mengubati siafat ini. Cara-cara tersebut perlu mengalami ujian empat perkara ini. (Abul Qasim Abdul Karim Hawazin Al-Qusyairi An-Naisabur, 2007)

Perkara yamg pertama ialah menguji dirinya di waktu berdebat dengan lawan hingga nyata apakah ia marah kerana lawannya benar, dan apakah ia mahu mempertahankan juga keunggulan dirinya, atau tidak, sekalipun ternyata bahawa dirinya sendiri. Perkara yang ketiga ialah ia membawa sendiri barang-barang keperluannya kerumahnya samaada yang bberupa makanan dan lainnya dan juga membuat pekerjaan dirumahnya bersama pembantu dan makan bersama-sama mereka. Perkara yang terakhir ialah memakai pakaian yang sederhana di hadapan orang ramai. (Abul Qasim Abdul Karim Hawazin Al-Qusyairi An-Naisabur, 2007)

Akhir sekali, terdapat beberapa isi yang telah diterangkan untuk sifat sombong ini. Antara cirinya ialah definisi, keburukan, bentuk takabbur dan kesan-kesan takabbur. Ini memberi kita banyak informasi mengenai takabbur. Tambahan pula, kita dapat menambahkan ilmu pengetahuan dalam diri. Oleh sebab itu, kita hendaklah mengambil iktibar tentang sifat sombong itu. (Abul Qasim Abdul Karim Hawazin Al-Qusyairi An-Naisabur, 2007)

DENGKI

Hasad dengki itu merupakan hasil daripada sifat dendam yang terkutuk dan tercela. Hasad dengki juga itu sendiri akan menghasilkan berbagai sifat terkutuk dan tercela sehingga sukar untuk dihuraikan satu persatu kerana terlalu banyak. Terdapat banyak hadis yang menghuraikan tentang keburukan sifat hasad dengki, seperti sabda Rasulullah SAW:

Ertinya: “ Janganlah kamu berdengki - dengkian, memutuskan hubungan persaudaraan, benci membenci, membelakangi musuh dan jadilah kamu semua hamba Allah yang bersaudara, sebagaimana yang diperintahkan Allah kepada kamu semua. ( Diriwayatkan oleh Abu Daud dan Ibnu Majah )

Seterusnya, antara beberapa atsar ialah ucapan sebahagian ulama salaf, ucapnya: “ Sesungguhnya permulaan segala kesilapan itu ialah kedengkian. Iblis dengki kepada Adam a. s. kerana kedudukan yang diperolehinya, sehingga menyebabkan ia enggan menghormatinya. Jadi ia didorong oleh sifat dengkinya sehingga melakukan suatu maksiat yang besar. “ (Abul Qasim Abdul Karim Hawazin Al-Qusyairi An-Naisabur, 2007)

Tambahan pula, dengki juga hanya berkenaan dengan nikmat jika Allah memberikan nikmat-Nya kepada saudaramu, maka kamu boleh mempunyai perasaan antara dua ini iaitu berkemungkinan kamu tidak senang melihat nikmat itu ada padanya dan juga mengharapkan ia hilang daripada diri saudara kamu itu. Jika kamu mempunyai perasaan begitu, namanya ‘dengki’. Walau bagaimanapun, kamu juga mungkin tidak senang, tetapi tidak benci kepada saudara kamu itu yang mendapat nikmat itu, bahkan kamu berharap diri kamu sendiri dapat menjadi seperti saudara kamu itu, maka perasaan seperti ini dinamakan “ iri hati ”. (Drs. Moh. Thalib, 1983)

Selain itu, sikap dengki akibat dendam, sedangkan dendam adalah akibat marah. Nabi SAW. bersabda : Ertinya : “ Sifat dengki memakan kebaikan-kebaikan sebagaimana api memakan kayu yang kering. “  ( Diriwayatkan oleh Abu Daud dan Ibnu Majah ) (Imam Ghazali, Pedoman Orang Mukmin, 2000)

Apa yang difahamkan daripada sabda Rasulullah SAW, tentang dengki yang ada merupakan dosa pertama yang dianggap derhaka kepada Allah. Oleh disebabkan semasa Allah menyuruh iblis sujud kepada Adam ia menolak, maka dengan itu ia telah derhaka kepada Allah, lalu ia diusir dan lahirlah segala bencana, cobaan mahupun fitnah kepada manusia. (Drs. Moh. Thalib, 1983)

Hakikatnya ialah apabila seseorang dalam keadaan orang yang hasad, dengki dan iri hati, ia tidak suka dan selalu merasa iri hati atas pemberian Allah terhadap orang lain sesamanya. Sebagai contoh, ia tidak suka orang lain mendapat ilmu pengetahuan, kesenangan, kekayaan, kecintaan dalam hati manusia ramai, kemasyhuran atau lain-lain bahagiannya yang dikurniakan oleh Allah kepada orang itu. Maka kadang-kadang mahu rasanya ia merampas dan memusnahkan semuanya dengan berbagai cara yang mungkin. (Imam Ghazali, 1995)

Perasaan dengki hukumnya haram yang mana dibolehkan kepada orang kafir atau fasiq yang menggunakan nikmat Allah untuk berbuat dosa dan derhaka, fitnah, merosakkan orang yang baik-baik serta mengganggu masyarakat. Tentang haramnya dengki ini, dapat diketahui daripada hadith Nabi SAW. disebabkan dengki bererti marah terhadap ketentuan Allah dan kebijaksanaan-Nya di dalam memberikan pemberian kepada para hamba yang dikehendaki-Nya. Kerana itu ada sajak yang mengatakan : Ertinya : “ Wahai! Katakan kepada orang yang dengki padaku, tahukah engkau gerangan siapa yang kurang ajar? (iaitu) engkau kurang ajar kepada Allah mengenai perbuatan-Nya kerana engkau tidak rela dengan pemberian-Nya kepadaku”. (Drs. Moh. Thalib, 1983)

Terdapat dua kategori atau jenis hasad iaitu benci kepada seseorang yang memperolehi sesuatu nikmat dan mengharapkan-harapkan agar nikmat itu segera lenyap daripadanya dan juga tidak menginginkan nikmat itu lenyap daripada orang yang memperolehinya, tetapi dia sendiri menginginkan agar nikmat itu dimilikinya sebagaimana yang diperolehi oleh orang tadi. Ini dinamakan ghibthah. (Abul Qasim Abdul Karim Hawazin Al-Qusyairi An-Naisabur, 2007)

Sifat yang pertama iaitu benci kepada seseorang yang memperolehi sesuatu nikmat dan mengharap-harapkan agar nikmat itu segera lenyap daripadanya adalah haram hukumnya dalam segala hal, kecuali sesuatu nikmat yang dimiliki oleh seorang yang derhaka dan digunakan sebagai alat untuk melakukan maksiat, seperti membuat kerosakan atau menyakiti orang lain. Nas-nas agama yang menerangkan haram hasad yang sedemikian itu sudah dihuraikan sebelum ini. Hasad yang berupa kebencian seperti di atas itu sama halnya dengan memarahi ketentuan atau kepastian Allah yang memberikan kelebihan kepada seseorang hamba-Nya yang lain. (Abul Qasim Abdul Karim Hawazin Al-Qusyairi An-Naisabur, 2007)

Untuk menunjukkan orang-orang yang hasad itulah al Quran menerangkan : Maksudnya: kalau kamu beroleh kebaikan (kemakmuran dan kemenangan, maka Yang demikian) menyakitkan hati mereka; dan jika kamu ditimpa bencana, mereka bergembira dengannya. dan kalau kamu sabar dan bertaqwa, (maka) tipu daya mereka tidak akan membahayakan kamu sedikitpun. Sesungguhnya Allah meliputi pengetahuannya akan apa Yang mereka lakukan.  ( Surah Ali Imran : 120)

Kegembiraan sebagaimana dinyatakan sebelum ini dinamakan syamatah iaitu gembira yang

timbul sebab mendengar atau mendengar atau melihat adanya suatu kesusahan, kecelakaan, kemalangan atau bencana yang menimpa orang yang dianggap sebagai saingan atau lawan. Hasad dan syamatah itu selalu beriringan dan berhubung erat.

Sementara itu Allah Taala memberikan misal melalui firman-Nya: Maksudnya : “... dan tidak ada pula Dalam hati mereka perasaan berhajatkan apa Yang telah diberi kepada orang-orang Yang berhijrah itu; dan mereka juga mengutamakan orang-orang Yang berhijrah itu lebih daripada diri mereka sendiri,.. “.  ( Surah al-Hasyr: 9) (Abul Qasim Abdul Karim Hawazin Al-Qusyairi An-Naisabur, 2007)

Seterusnya masalah yang kedua yang disebut ghibthah itu diperkenankan agama, asalnya yang dimaksudkan itu ialah menginginkan agar dirinya juga memperolehi nikmat sebagaimana yang diperolehi saudaranya, dan sama sekali tidak mengingin agar nikmat tadi lenyap daripada saudaranya itu, juga tidak membenci jikalau nikmat tadi kekal di tangan saudaranya tadi, sekalipun dia sendiri belum mendapatnya.

Orang yang suka hasad dan dengki akan menderita hukuman lahir dan batin, tidak akan mendapat rahmat, selalu merasa tidak puas dan tidak tahu berterima kasih, sentiasa terseksa dalam dunia, padahal dunia tidak pernah berkurangan dari kawan-kawan dan kenalan-kenalan yang dikurniakan dengan ilmu pengetahuan, kekayaan dan kekuasaan. Oleh sebab itu, penderitaan-penderitaan lahir dan batin akan selalu menimpa orang-orang yang mempunyai sifat hasad dan dengki disepanjang hayatnya. (Imam Ghazali, Pedoman Orang Takwa, 1995)

Di samping itu, dengki mempunyai banyak sebab, iaitu permusuhan, membanggakan diri, kebencian, kesombongan dan takut atas luputnya tujuan-tujuan yang disukai, cita-cita kepemimpinan, jiwa yang buruk dan sifat bakhil. Semua itu adalah antara ciri sifat yang tercela dan ubatnya ialah anda ketahui bahawa kedengkian membahayakan dirimu di dunia dan akhirat. Adapun di dunia maka disebabkan anda terganggu olehnya. Ia menjadi teman tidurmu, tidak berpisah denganmu malam dan siang. Adapun dalam agama, maka ia bererti tidak menyukai nikmat Allah dan itu merupakan pahala baginya dan dosa yang tertulis atas dirimu. Apabila anda ketahui itu dan tidak menjadi teman dari musuhmu, maka anda harus memaksa diri untuk membuang sifat dengki.

Diriwayatkan oleh Al-Hasan secara marfu’ dan mauquf bahawa Nabi SAW. bersabda: “ Tiga macam sifat pada orang mukmin dari mana ia mempunyai jalan keluar, dan jalan keluarnya dari sifat dengki ialah tidak mengharapkan kenikmatan orang lain. ” (Imam Ghazali, Pedoman Orang Mukmin, 2000)

PENUTUP

Dengan demikian akhlak tercela dapat diertikan sebagai perangai, tabiat, watak yang patut dikecam, dihujat dan dibenci. Akhlak mazmumah yang dapat saya huraikan adalah marah, takabbur dan dengki. Akhlak mazmumah ini mempunyai ciri-cirinya tersendiri iaitu definisi, akibat, kesan dan cara mencegah. Imam Ghazali berpendapat bahwa akhlak tercela adalah segala tingkah laku manusia yang dapat membawanya kepada kebinasaan dan kehancuran diri, yang tentu saja bertentangan dengan fitrahnya untuk selalu mengarah kepada kebaikan. Oleh sebab itu, kita hendaklah mengambil iktibar dan pengajaran dari kesan-kesan jika kita mempunyai akhlak mazmumah ini.

RUJUKAN

Abul Qasim Abdul Karim Hawazin Al-Qusyairi An-Naisabur. (2007). Risalah Qusyairiyah. Jakarta: Pustaka Amani.

An-Naisabur, A. Q. -Q. (2007). Risalah Qusyairiyah. Jakarta: Pustaka Amani.

Drs. Moh. Thalib. (2007). Sifat dan Sikap Tercela dalam Islam. Surabaya: Pt. Bina Ilmu.

Imam Ghazali. (2000). Pedoman Orang Mukmin. Singapura: Pustaka Nasional Pte Ltd.

Imam Ghazali. (1985). Pedoman Orang Saleh. Singapura: Pustaka Nasional Pte Ltd.

Imam Ghazali. (1995). Pedoman Orang Takwa. Singapura: Pustaka Nasional Pte Ltd.

Ustaz Johari Yaman. (2012). Bimbingan Mukmin. Selangor: Nadi Minda Resources.

Ustaz Abd Aziz bin Harjin

abdazizharjin.blogspot.com

abdazizharjin@perlis.uitm.edu.my

04-9882701 (P)

04-9882597 (R)

013-4006206 (H)

Tarikh: 30/01/2015